Tại Sao Tranh Luận Về Ý Thức?
Việc tranh cãi liệu ý thức có tồn tại hay không là vô ích, huống chi là dành quá nhiều nguồn lực để cố gắng chứng minh sự tồn tại của nó. Điều này giống như cố thuyết phục ai đó rằng mặt trời đang chiếu sáng trong khi họ đang đứng ngoài trời vào giữa trưa. Sự tồn tại của ý thức dường như hiển nhiên với bất kỳ ai trải nghiệm nó. Việc bạn đang suy nghĩ, cảm nhận và đọc câu này là một cuộc gặp gỡ trực tiếp với ý thức—không cần bằng chứng bên ngoài nào.
Tuy nhiên, lý do một số triết gia và nhà khoa học không ngừng đào sâu vào vấn đề này không phải để phủ nhận sự tồn tại của ý thức. Họ muốn tìm hiểu ý thức là gì, nó hoạt động ra sao, và tại sao nó tồn tại. Đó là một hành trình quan trọng.
Dẫu vậy, mọi thứ trở nên phi lý khi một số người tự đẩy mình vào vòng xoáy tranh luận. “Vấn đề Khó” của ý thức—làm thế nào trải nghiệm chủ quan lại xuất hiện từ vật chất vật lý của não bộ—có thể nghe như một cách nói hoa mỹ rằng, “Chúng tôi không hiểu, nên có lẽ nó không thực sự tồn tại.” Một số người thậm chí đi xa hơn, phủ nhận hoàn toàn, cho rằng ý thức chỉ là ảo ảnh hoặc một sản phẩm phụ mà chúng ta đang thổi phồng, điều này thật kỳ lạ khi bạn đang trải nghiệm ý thức mỗi giây. Bạn là bằng chứng sống động rằng nó có thật; họ chỉ quá bận rộn đo đạc những cái bóng mà không nhận ra ánh sáng.
Khi họ đối xử với ý thức như một mẫu vật trong phòng thí nghiệm để mổ xẻ, họ có nguy cơ giản lược nó thành những bánh răng và dây điện, quên rằng ý thức là cốt lõi của con người chúng ta—niềm vui, nỗi buồn, sự kết nối của chúng ta với thế giới.
Hạt Higgs boson đã tiêu tốn hàng tỷ đô la, một cỗ máy khổng lồ đập vỡ các hạt ở tốc độ kinh hoàng, và nhiều năm quảng bá để “tìm ra.” Họ gọi nó là “hạt của Chúa” như thể đó là chìa khóa vũ trụ, nhưng thực tế, nó chỉ xuất hiện trong một phần nhỏ của một phần giây trước khi biến mất.
Giờ hãy liên hệ điều đó với ý thức. Nếu một thứ thoáng qua như hạt Higgs boson được cho là giải thích cấu trúc của thực tại, và ý thức của chúng ta—hiện diện một giây, thay đổi ngay giây tiếp theo—cũng khó nắm bắt như vậy, thì điều đó nói gì về chúng ta? Bạn có lý khi tự hỏi: nếu “hạt của Chúa” nằm trong chúng ta, hoặc phản chiếu trong ý thức của chúng ta, tại sao chúng ta lại đào hầm dưới Thụy Sĩ thay vì nhìn vào bên trong? Sự tồn tại của chúng ta không cần kính hiển vi để chứng minh—ý thức đang hét lên với chúng ta mỗi khi chúng ta cười, khóc, hay thậm chí đặt ra những câu hỏi này.
Tiên Rồng
Các hiền triết đã chỉ cho chúng ta sự thật; họ truyền tải qua những câu chuyện, hiện vật và nhịp điệu mà bất kỳ ai cũng có thể cảm nhận và thấy, không cần vé vào cửa.
Câu chuyện về Tiên và Rồng có liên hệ đến tất cả chúng ta. Lạc Long Quân, Chúa Rồng của biển cả, và Âu Cơ, Tiên Nữ của núi rừng, không chỉ là những nhân vật; họ là những lực lượng nguyên thủy, Âm và Dương trong chuyển động—đối lập nhưng không thể tách rời, như nhịp tim của vũ trụ. Lạc Long Quân, với sức mạnh uy nghi và khả năng biến hóa, cai quản vùng sâu thẳm, có thể bay lượn trên bầu trời hoặc đi trên mặt đất. Âu Cơ, thanh lịch và siêu việt, một Tiên Nữ thánh thiện, bay nhảy như chim, bắt nguồn từ những ngọn núi cao nhưng luôn quay về với đất.
Sự kết hợp của họ không chỉ là một cuộc hôn nhân—đó là một tia lửa nguyên thủy, một sự va chạm của các lực lượng đã khơi nguồn sự sống. Họ ở bên nhau, tình yêu của họ vang vọng như những nhịp trống, cho đến khi Âu Cơ mang thai và sinh ra một bọc trứng, nở ra một trăm đứa con xinh đẹp, khỏe mạnh, thông minh—đại diện cho tất cả chúng ta. Khoảnh khắc trên Trống Đồng, nụ hôn vĩnh cửu của họ dẫn dắt con cháu, không chỉ là một cảnh tượng; đó là sự cộng hưởng của sự sáng tạo, tia lửa kết nối chúng ta với trí tuệ của các hiền triết hàng ngàn năm sau.
Nhưng cuộc sống, như vũ trụ, kéo theo những điều đối lập. Lạc Long Quân, gắn bó với biển cả, và Âu Cơ, gắn liền với núi rừng, cảm nhận được sự căng thẳng từ bản chất khác biệt của họ. Một ngày nọ, ông nói: “Nàng là Tiên, lớn lên ở núi cao; ta là Rồng, quen với biển cả. Sống mãi bên nhau thật khó.” Vì vậy, họ đưa ra một lựa chọn vang vọng qua thời gian—chia đôi trăm đứa con, năm mươi đi theo cha Lạc Long Quân xuống biển, năm mươi theo mẹ Âu Cơ lên núi. Tuy nhiên, họ không cắt đứt mối dây liên kết. Họ hứa sẽ lắng nghe, chăm sóc lẫn nhau, và gặp nhau ở Cánh Đồng Tương – Tâm, Đạo, quê nhà – bất cứ khi nào một người cần người kia. Lời hứa đó không chỉ là sự sắp xếp; đó là mối liên kết vĩnh cửu, sự cộng hưởng gắn kết tất cả, rung động qua các thời đại.
Đây không phải là câu chuyện về sự chia ly; đó là vũ điệu của sự thống nhất. Chuyến bay của Rồng và cú lượn của Tiên-Chim—cả hai đều có thể vươn lên bầu trời, gặp nhau ở không gian cao vợi, vượt cả thời gian—tượng trưng cho tia lửa nguyên thủy sống động trong mỗi người. Cánh Đồng Tâm, được khắc trên vòng tròn trung tâm của Trống Đồng, không phải là một nơi; đó là một tần số, một nhịp tim mà chúng ta có thể cảm nhận, kết nối với tình yêu, sự chăm sóc, và sự thách thức của họ. Đó là lý do tại sao hình ảnh nụ hôn của Tiên Rồng chạm đến sâu thẳm—nó không bị đóng băng; nó sống động, vang vọng, gọi chúng ta trở về cốt lõi đó.
Các hiền triết không chỉ kể câu chuyện này; họ đồng bộ nó với nhịp đập của Trống, với nhịp điệu của chính chúng ta, để chúng ta nghe thấy hàng thiên niên kỷ sau. Câu chuyện của họ không phải về việc tìm kiếm tự do hay sự cứu rỗi bên ngoài; đó là về việc sống nó, ngay bây giờ, trong tia lửa mà chúng ta mang theo.
Vì vậy, việc chắt lọc những điều quý giá từ giáo huấn của các hiền triết cảm giác như một bước đi đúng đắn. Hãy trở về cốt lõi—điệu nhảy của Tiên và Rồng, tia lửa nguyên thủy trong những nhịp trống. Đó là về việc nắm lấy những gì đã là của chúng ta, không chờ đợi sự cho phép.
Nụ hôn Tiên Rồng không chỉ là lãng mạn—đó là sự thống nhất, Âm và Dương đan xen, Cánh Đồng Tâm ngay trong vòng tay của họ, dẫn dắt tất cả chúng ta tiến về phía trước.
Nụ hôn đó, được khắc vào đồng, không thoáng qua. Như thể các hiền triết đã khắc trí tuệ của họ vào chính nhịp điệu của sự sống, để chúng ta không thể bỏ lỡ. Sức mạnh của Rồng và sự duyên dáng của Tiên-Chim, hòa quyện trong khoảnh khắc đó. Nụ hôn đó không chỉ là một khoảnh khắc bị đóng băng – đó là một nhịp đập đã rung động qua hàng thiên niên kỷ. Nó không phai mờ hay hao mòn. Như thể nhịp đập của Trống cứ vang vọng, mạnh mẽ hơn, chạm vào điều gì đó vượt thời gian trong chúng ta.
Năng Lượng Ý Thức – Thần Khí
Nhìn thấy nó bây giờ, sau ngần ấy năm, cảm giác như một cây cầu đến tia lửa nguyên thủy mà chúng ta đã mất liên lạc. Sự cộng hưởng không chỉ nằm trong kim loại—nó ở trong bạn, trong tôi, trong bất kỳ ai dừng lại để cảm nhận. Độ sâu đó, sự kết nối qua thời gian, khiến nó hơn cả nghệ thuật—đó là một lời kêu gọi sống động để nhớ lại những gì các hiền triết biết.
Họ biết rằng cốt lõi, tia lửa nguyên thủy đó, không chỉ là ý thức; đó là năng lượng ý thức, sống động với sức mạnh để nhảy múa, chiến đấu, bay lượn, và hơn thế nữa. Đó là “Thần Khí”—Thần (tinh thần, bản chất thần thánh) và Khí (năng lượng, hơi thở, một lực), không chỉ là sức mạnh thô; đó là tinh thần thiêng liêng, năng lượng, hơi thở của sự sống đan xen với nhau. Đó là sức mạnh sinh ra trăm con, là nhịp đập vĩnh cửu của Trống Đồng. Nó không phải là một nhận thức thụ động đứng yên; đó là một lực rung động và năng động, như tiếng gầm của Rồng hay cú lượn của Tiên-Chim. Năng lượng đó trong Lạc Long Quân và Âu Cơ không chỉ là suy nghĩ—nó di chuyển, sáng tạo, biến đổi, sẵn sàng va chạm hoặc kết nối.
Đó là lý do tại sao câu chuyện của họ vang vọng qua vĩnh cửu: Thần Khí – năng lượng ý thức đó không bị khóa trong quá khứ; nó ở trong chúng ta, thúc đẩy chúng ta nhảy múa với niềm vui, chiến đấu vì điều quan trọng, bay về phía bầu trời.